Pembicara | Chen Jiaying
Penyelesaian | Feng Xiaoyang
Kehidupan kita saat ini penuh dengan masalah dan kebingungan dari semua aspek, seperti yang ditulis oleh cendekiawan Zhou Lian dalam buku barunya "Buka": "Sebagai orang biasa yang berjuang dalam debu merah yang bergulir, seperti Anda, saya, Ada juga banyak kebingungan dan masalah nyata, seperti chai, beras, minyak, garam, saus, cuka dan teh, mencari pekerjaan, menemui dokter, membesarkan anak, harga rumah yang tinggi, naik turunnya pasar saham, semua kebingungan dan masalah ini. masalah begitu berat dan padat."
Dalam situasi seperti itu, berbicara tentang filsafat seolah menjadi barang mewah bagi banyak orang. Tapi kita tidak bisa berhenti membicarakannya. Chen Jiaying berkata: Apa yang kita inginkan, apa yang kita cintai, dan apa yang kita percayai? Siapa saya? Orang seperti apa saya? Bagaimana saya bisa menjalani hidup saya dengan baik? Filsafat, dalam arti mendasar, menjawab pertanyaan ini.
Chen Jiaying: Bagaimana menjalani hidup ini dengan baik adalah filosofi
Tiga puluh tahun yang lalu, masalah ini memasuki kehidupan banyak orang atas nama eksistensialisme, dan banyak anak muda di China yang digerakkan oleh Heidegger. "Keberadaan dan Waktu" yang diterjemahkan oleh Chen Jiaying hampir mahal di Luoyang pada waktu itu, dan dibaca serta dibicarakan oleh banyak orang. Hari ini, kegemaran eksistensialis telah mereda, tetapi masih merupakan pemikiran penting dalam pemahaman kita tentang diri kita sendiri dan dunia. Kenali diri sendiripertanyaan yang telah dianggap sebagai tugas inti filsafat sejak awal, bahkan lebih mendesak di era teknokratis dan konsumerisme saat ini.
Jadi, apa arti filsafat bagi setiap individu tertentu? Dalam arti apa diusulkan untuk mengenal diri sendiri dan mengenal dunia? Apa hubungan di antara mereka?
Pada tanggal 23 Juni, Beijing News·Cultural Room, bersama dengan Utopia dan Toko Buku Jiantou, bersama-sama mengadakan kuliah tentang "Mengenal Dunia dan Mengenal Diri Sendiri", mengundang para filsuf dan editor Guru Pembaca "Eksistensi dan Waktu" Chen Jiaying membahas berbagai masalah seperti sebagai diri, dunia, kognisi dan keberadaan dengan semua orang.
Chen Jiaying
Penyelesaian | Feng Xiaoyang
Pada 1980-an, terjemahan dan publikasi pertama Being and Time merupakan peristiwa budaya yang penting. Heidegger dengan demikian memicu ledakan di Cina, dan terus memberikan pengaruh. Chen Jiaying percaya bahwa tahun 1980-an adalah periode khusus dalam sejarah Tiongkok, dan dia tidak ingin mendewakannya.
Sampai batas tertentu, kebangkitan eksistensialisme di Cina pada 1980-an mirip dengan kebangkitan eksistensialisme di Barat: Sebelum Perang Dunia II, Barat memiliki cita-cita standar yang ortodoks, tetapi Perang Dunia II menciptakan dampak negatif pada yang pertama. ideal Destruksi destruktif, pada saat ini masyarakat sangat membutuhkan konsep baru untuk menempatkan diri. Hal yang sama terjadi di Cina pada tahun 1980-an. Orang-orang sangat membutuhkan sesuatu untuk menempatkan diri mereka. Eksistensialisme dengan cepat diterima dan tersebar luas di Cina dengan latar belakang ini.
Pemikiran Heidegger mengejutkan banyak orang. Ketika Chen Jiaying menjadi mahasiswa pascasarjana di akhir 1970-an, karena pengaruh mentornya Xiong Wei, dia secara alami mempelajari Heidegger. Dengan pendalaman membaca, Chen Jiaying merasakan daya tarik subversif. Subversi ini, ketika teori Heidegger baru lahir pada tahun 1920-an, juga menyebabkan kejutan yang sama sifat dan derajatnya pada generasi filosof Barat Gadamer. "Dari sini dan sekarang, era baru sejarah dunia telah dimulai, dan Anda dapat mengatakan bahwa Anda berada di awal." Ini adalah evaluasi yang diperoleh setelah publikasi "Being and Time" pada tahun 1927.
Menurut Heidegger, masing-masing dari kita "dilemparkan" ke dunia, "dilemparkan" ke orang lain. Diri, orang lain, dan dunia selalu terjalin. Oleh karena itu, pengetahuan diri dan pengetahuan tentang dunia juga harus saling terkait dan tidak dapat dipisahkan. Dengan kata lain, bagaimana kita memahami orang lain memiliki pengaruh penting pada siapa kita, dan kita harus berbicara tentang dunia sehubungan dengan keberadaan kita sendiri. Ini adalah titik awal pidato Chen Jiaying.
Apa yang kita ketahui tentang pemahaman diri hari ini tidak persis sama dengan di masa lalu
"Kenali dunia dan kenali diri Anda sendiri" adalah topik besar. Tentang "Kenali Diri Sendiri", banyak orang tahu bahwa ada pepatah di kuil Yunani kuno Delphi, yang disebut "Kenali dirimu", atau "Kenali dirimu". Kalimat ini diambil alih oleh filsuf Yunani kuno Socrates. Kita dapat mengatakan bahwa "Mengenal diri sendiri" adalah tema filsafat, atau bahkan melebih-lebihkannya, "tema filsafat". Filsafat adalah kegiatan mengenal diri sendiri.
Tetapi jika kita membaca Socrates, Socrates juga tidak berbicara tentang dirinya sendiri. Faktanya, kita tahu sedikit tentang Socrates, tidak banyak tentang Plato, dan sedikit lebih banyak tentang Aristoteles, tetapi terbatas. Ini sangat berbeda dengan para filosof modern. Socrates masih berbicara tentang manusia, masyarakat, jiwa, dan alam semesta. Jadi, dalam pengertian Socrates, "mengetahui diri sendiri" tidak berarti hal yang sama dengan "mengetahui diri sendiri" seperti yang kita katakan hari ini, tetapi hampir sama dengan "mengetahui dunia" yang kita maksud sekarang. Mengetahui manusia itu sendiri hampir sama dengan mengetahui tempat manusia di alam semesta, atau mengetahui tempat manusia di dunia.
Anda pasti datang ke sini ketika Anda berhenti dan bertanya "di mana saya", pertanyaannya terhubung. Di mana Anda terhubung dengan "dari mana Anda berasal" dan "ke mana Anda pergi".
Misalnya, akan selalu ada saat-saat ketika Anda sangat ingin memahami seorang teman. Seperti dia sedang kesal, atau melakukan sesuatu yang menurutmu aneh. Karena itu teman, Anda ingin mencari tahu mengapa dia seperti itu. Tapi pemahaman Anda tentang teman ini harus didasarkan pada pemahaman Anda sendiri tentang hidup. Dia bukan batu. Anda bisa mempelajarinya. Anda harus perlahan memahami semua aspek dirinya dari hati ke hati. Dalam pengertian ini, untuk memahami diri sendiri, Anda perlu memahami dunia; sebaliknya, jika Anda ingin memahami dunia, Anda perlu memahami diri sendiri. Ini bukan frase kosong, bukan hanya dialektika, itu benar-benar terjadi dalam pemahaman.
Ketika kita melihat orang Yunani kuno atau Cina kuno berbicara tentang "pembuktian diri" dan pemahaman diri, kita tidak dapat dengan mudah memproyeksikan diri dan pemahaman diri kita saat ini ke dalamnya, seolah-olah apa yang mereka katakan sama dengan apa yang kita katakan. Tentu ada hubungannya, tapi belum tentu hal yang sama persis. Ketika kita berbicara tentang diri dan pemahaman diri hari ini, kita telah datang sangat jauh dari Yunani kuno dan Lao Tzu, dan kita telah mengalami banyak perubahan dalam konsep dan kehidupan sosial di antaranya.
"Sejak saat itu, ego menjadi masalah"
Dalam tradisi Barat, transisi penting adalah transisi ke agama Kristen. Kekristenan membuat perbedaan besar antara pemahaman kita tentang diri dan pemahaman orang Yunani kuno tentang diri. Ada seorang tokoh yang sangat penting dalam seluruh filsafat Kekristenan, Agustinus. Pemahaman dirinya dalam "Pengakuan" berbeda dari Socrates. Socrates tidak pernah berbicara tentang dirinya sendiri, tetapi Agustinus selalu berbicara tentang dirinya sendiri, tentang masa kecil dan masa mudanya, bagaimana dia datang, apa yang dia pikirkan saat itu, dan bagaimana dia mengoreksi pikirannya nanti... Dia berasal dari "diri" kuno A titik balik yang sangat penting antara konsep dan konsep "diri" saat ini. Banyak buku akan mengutip Pengakuan Agustinus, yang sangat sederhana: "Mulai sekarang, diri menjadi masalah."
Meskipun Socrates juga memiliki pengetahuan diri, dia tidak merasa bahwa "diri" adalah masalah yang terpisah. Pemahaman diri dan diri Agustinus ini merupakan langkah besar menuju transformasi modern, tetapi belum menjadi masalah "diri" modern. Perbedaan mendasar adalah bahwa "diri" Agustinus ini akhirnya diselesaikan melalui kepercayaan kepada Tuhan. Meski ego menjadi masalah, masalah mendasar bukanlah ego, melainkan keyakinan. Dia ingin merenungkan diri, apakah diri membentuk rintangan atau jalan menuju Tuhan. Kita semua memiliki "kemelekatan ego", dan karena "kemelekatan ego", kita tidak dapat melihat keberadaan tertinggi, atau makna dari keberadaan yang sebenarnya. Kita menerobos penghalang ini melalui refleksi, dan akhirnya menghubungkan diri kita dengan Tuhan, dan bahkan membubarkan diri kita ke dalam iman. Ego menjadi masalah, dan akhirnya dalam pengertian ini ego dihapuskan, dan ego larut dalam iman.
Secara relatif, konsep diri Rousseau lebih dekat dengan kita. "Pengakuan" Agustinus adalah tentang bagaimana mengatasi ego dan memasuki diri yang lebih besar. Dan "Pengakuan" Rousseau berarti bahwa dia membuat banyak kesalahan dan memiliki banyak masalah khusus, tetapi dia mampu memperlakukan apa yang disebut "diri" sejati dengan jujur dan tulus. Dalam kata pengantar, ada perikop ini: "Tidak peduli kapan sangkakala hari kiamat dibunyikan, saya berani mengambil buku ini dan pergi ke hakim dan mengatakan dengan keras bahwa ini adalah apa yang telah saya lakukan dan apa yang saya pikirkan. Ya, saya adalah orang seperti itu pada saat itu, saya menulis dengan jujur apakah itu baik atau buruk. Tolong panggil makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya kepada saya, biarkan mereka mendengarkan pertobatan saya, dan kemudian biarkan mereka masing-masing di depan tahta Anda sama tulusnya mengungkapkan hatinya, dan melihat siapa yang berani mengatakan kepada Anda 'Saya lebih baik dari orang ini'." Dalam hal ini, ada tiga poin yang perlu disebutkan secara singkat.
Pertama, meskipun Pengakuan Rousseau adalah pengakuan manusia duniawi, itu masih dipahami sebagai pengakuan di hadapan Tuhan. Ini adalah gagasan Kekristenan yang konsisten - di hadapan Tuhan, kita semua adalah orang berdosa, dan kita, sebagai manusia, dihukum ke dunia ini karena dosa Adam. Dapat dilihat dari titik ini bahwa diri modern di Rousseau sebenarnya berasal dari agama Kristen.
Kedua, Agustinus tidak akan pernah berkata kepada Tuhan: "Saya berdiri di hadapan-Mu sekarang, dan melihat siapa yang lebih baik dari saya". Semua orang berdosa, dan sebagai orang berdosa Agustinus tidak akan berpikir bahwa dia lebih baik dari orang berdosa mana pun. Dalam Kekristenan, "kita semua adalah orang berdosa" artinya, tidak ada yang lebih baik dari yang lain. Namun, Rousseau berdiri di hadapan Tuhan dan dia ingin mengatakan bahwa dia adalah yang terbaik. Ini adalah twist.
Ada hal lain yang perlu dipikirkan semua orang: dari "Pengakuan", Rousseau tidak terlalu bagus. Penipuan, penanaman, menyebabkan orang lain disiksa, diusir, dan sebagainya, melakukan banyak hal buruk. Tetapi mengapa Rousseau berani mengatakan ini di hadapan Tuhan? Dia berkata "Anda membiarkan mereka datang dan melihat siapa yang lebih tulus dari saya", yang merupakan perubahan besar dari masa lalu ke masa kini.
Pembaca "Menjadi dan Waktu"
Penulis: Martin Heidegger Asli / diedit oleh Chen Jiaying
Versi: UtopiaGuangxi Normal University Press Mei 2019
Membandingkan siapa yang lebih tulus, ini adalah perubahan besar dari kuno ke modern
Ketika orang dahulu mengatakan bahwa seseorang itu baik, itu berarti dia melakukannya dengan baik, bahwa dia lebih berani dan lebih religius daripada yang lain. Tetapi ketika datang ke Rousseau, itu telah berubah, kami tidak membandingkan siapa yang melakukan lebih baik, tetapi siapa yang lebih tulus. Ini adalah ide yang sangat penting dari generasi kita. Heidegger tidak termasuk dalam kategori ini, tetapi "Being and Time" -nya berbicara tentang keberadaan "Dasein" yang sebenarnya, yang kami terjemahkan sebagai "keaslian", yang berarti bahwa saya jujur pada diri sendiri, atau saya jujur kepada Tuhan. .
Meskipun Heidegger tidak akan setuju dengan teori umum Rousseau, pada titik yang sangat mendasar, Heidegger tampaknya tidak jauh dari Rousseau. Artinya, seseorang tidak tergantung pada apakah dia melakukannya dengan baik atau tidak menurut standar sekuler, tetapi pada apakah dia berani menghadapi Tuhan pada akhirnya.Dalam Wujud dan Waktu, itu adalah apakah dia dapat menghadapi hati nuraninya sendiri. Tidak masuk akal membicarakan eksistensialisme secara umum, seiring berjalannya waktu, kita mungkin menemukan bahwa orang-orang yang semula disebut eksistensialis, seperti Sartre dan Camus, sebenarnya adalah orang yang sangat berbeda. Tetapi kita harus berbicara tentang rasa keberadaan yang dibicarakan oleh eksistensialisme dengan cara yang agak disederhanakan.Meskipun pengertian keberadaan ini juga mencakup kecemasan eksistensial, kesusahan, dll., sangat berbeda dari keberadaan yang dibicarakan orang dahulu. Perbedaan ini bisa dibicarakan seumur hidup, hari ini saya hanya akan membicarakan satu hal saja.
Dari satu perspektif, kehadiran para leluhur adalah kehadiran tingkat pertamaapakah Anda melakukan pekerjaan dengan baik, atau apakah Anda melakukan hal yang baik atau buruk. Dan baik dan buruk Rousseau sebenarnya adalah urutan kedua, yaitu, hal-hal yang telah dilakukan, saya renungkan atau hadapi, akui atau tidak akui. Dari sudut lain, kenyataan yang dibicarakan orang-orang zaman dahulu sebenarnya adalah lapisan yang jauh dari keberadaan yang sebenarnya. Perasaan eksistensial tidak menanyakan tentang pencapaian dan karir Anda, Anda telah melakukan perbuatan baik kepada orang lain, tetapi tentang perasaan bahwa Anda tidak dapat melarikan diri dari hati Anda. Apa yang telah Anda lakukan, dan bahkan segala sesuatu di dunia, sebenarnya terpisah dari Anda; satu-satunya hal yang tidak terpisah dari Anda adalah perasaan Anda sendiri.
Hal yang sama berlaku untuk fenomenologi Husserl. Mengapa disebut fenomenologi? "Fenomena" yang dirujuk Husserl adalah kesadarannya sendiri, kesadaran itu sendiri. Konsep fenomena dan ontologi, apa yang dikatakan Husserl dan Heidegger sebenarnya terbalik dalam banyak hal dari apa yang dikatakan filsafat klasik.
Saya pernah mendengar seorang mahasiswa berbicara tentang disertasi doktornya sebelumnya, berjudul "Eksistensialisme Dimensi Sekunder", dan dia memiliki seperangkat metode pengajaran. Eksistensialisme memang membedakan mana yang autentik dan esensial. Dari satu perspektif, inilah otentisitas, dan dari perspektif lain, yaitu otentisitas. Dari perspektif "eksistensialisme dua dimensi", tidak ada otentisitas. Dimensi kedua berbicara tentang "realitas virtual", dan ada ketegangan dalam "realitas virtual" ini.
Awalnya yang nyata adalah yang nyata, dan yang virtual adalah yang virtual. Sekarang kita berbicara tentang realitas virtual, atau realitas virtual, apakah kita berbicara tentang virtual atau nyata, itu sudah di tingkat dua dimensi, bukan nyata dan maya dalam pengertian satu dimensi. Perkembangan ini perlahan-lahan akan membawa kita pada pemahaman kita tentang siapa kita saat ini. Saya, pengetahuan diri atau pemahaman diri, semakin mencari ke dalam, melihat ke dalam kesadaran diri. Pada saat ini, pengetahuan diri yang dibicarakan oleh orang Yunani kuno atau Lao Tzu sudah menjadi titik balik 180 derajat dalam arti tertentu.
Di zaman dulu, bagaimana menjalani hidup ini dengan baik bukanlah masalah seperti di zaman modern
Secara umum, dalam masyarakat tradisional, orang seperti apa seseorang itu, atau akan menjadi orang seperti apa, sebagian besar telah ditentukan oleh masyarakat. Misalnya, Anda lahir di Dinasti Song Utara, Anda ingin menjadi orang yang luar biasa, Anda bekerja keras, belajar, mengikuti ujian, dan akhirnya mendapatkan gelar dalam daftar emas, menghormati leluhur Anda, mendirikan pelengkung peringatan di keluarga Anda, Anda dapat menjadi layak bagi orang tua dan leluhur Anda, dan Anda dapat melindungi keturunan Anda, Anda adalah orang yang baik. Tapi sekarang, apa yang "menjalani hidup saya dengan baik" benar-benar menjadi masalah.
Tentu saja, kita dapat mengatakan bahwa menghasilkan lebih banyak uang, meskipun menghasilkan lebih banyak uang tidak terlalu vulgar, tetapi jika semua orang hanya ingin menghasilkan lebih banyak uang, itu harus vulgar - jika semua orang ingin menjadi pejabat, itu akan menjadi lebih buruk. Dalam arti tertentu, masyarakat ini tidak mungkin membuat kita merasa nyaman menjadi orang seperti itu. Apakah baik menghasilkan uang? ini baik. Jadi haruskah saya menghasilkan uang? Kita harus menjadi orang seperti apa yang menjadi pertanyaan nyata bagi orang-orang kontemporer kita. Tapi untuk orang Dinasti Song, itu benar-benar bukan masalah seperti di zaman modern.
Ada perubahan sosial penting lainnya. Dalam masyarakat tradisional, hanya sedikit orang yang memiliki kondisi untuk mempertimbangkan orang seperti apa yang diinginkannya, singkatnya, elit. Masyarakat tradisional kita sedikit lebih terbuka, memungkinkan terjadinya mobilitas kelas, seperti yang disebutkan oleh ulama papan atas dalam membaca (jika dalam masyarakat feodal Barat, bahkan tidak mungkin membayangkan kesempatan seperti itu). Namun bukan berarti kebanyakan orang dapat melatih anak-anak mereka untuk membaca dengan baik seperti yang mereka lakukan sekarang, kebanyakan anak-anak cukup baik untuk bertani dengan baik, dan mereka tidak bisa membaca sama sekali. Dengan kata lain, hanya untuk elit, atau orang-orang yang berpotensi menjadi elit, bagaimana hidup menjadi masalah nyata. Dan sekarang, itu masalah bagi semua orang. Ini juga menjadi masalah bagi wanita. Di zaman kuno, pertanyaan tentang "mengenali diri sendiri" dan "menjadi diri sendiri" adalah untuk pria, tetapi sekarang tidak ada garis seperti itu sama sekali - itu sama pentingnya bagi pria seperti halnya bagi wanita.
Perubahan besar lainnya adalah tentang memahami dunia. Pada awalnya kami mengatakan bahwa mengetahui dunia dan mengenal diri sendiri adalah hal yang saling terkait. Tetapi sejak terjadinya revolusi ilmiah modern, "mengetahui dunia" secara bertahap terpisah dari "mengetahui diri sendiri", dan secara bertahap menjadi pemahaman tentang dunia objektif, dunia murni yang tidak ada hubungannya dengan pemahaman orang.
Ketika pengetahuan kita bergeser dalam skala besar dan secara keseluruhan ke pengetahuan ilmiah, ke pengetahuan objektif, mereka tidak ada hubungannya dengan pengetahuan diri dan pemahaman diri kita. Sebagai contoh, saya seorang ahli kimia yang sangat baik, tetapi sulit untuk mengatakan bahwa saya adalah orang yang mengerti, dan bahwa saya adalah orang yang lebih memahami diri sendiri atau lebih memahami. Ini tidak relevan. Sebaliknya, pemahaman saya tentang diri saya telah menjadi sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan pemahaman dunia secara objektif. Dalam kata-kata Heidegger, subjektivitas modern dan objektivitas modern adalah dua sisi dari hal yang sama. Di satu sisi, orang modern semakin mengejar pemahaman objektif, dan di sisi lain, orang modern semakin subjektif dalam pengetahuan diri mereka. Subjektif dan objektif adalah kata-kata yang sering disalahpahami, jadi saya enggan menggunakannya di sini.
"Apa itu Hidup yang Baik"
Pengarang: Chen Jiaying
Versi: Shanghai Literature and Art Publishing House, April 2015
"Bagaimana Anda mengenal diri sendiri" adalah bagian dari siapa Anda
Apakah pengetahuan mengacu pada pengetahuan objektif? Tidak terlalu. Jika Anda berbicara tentang pengetahuan diri dalam situasi ekstrem, misalnya, Anda menyadari bahwa Anda adalah orang yang hebat, atau Anda menyadari bahwa Anda tidak berarti. Sudahkah mereka mencapai pengetahuan objektif, seperti Rousseau, yang mengenal dirinya sendiri, setidaknya dalam ketulusan, tidak ada bandingannya, atau sebagai Agustinus, yang menyadari bahwa dia tidak berarti tidak peduli dengan siapa dia dibandingkan? Dalam arti apa dapat dikatakan bahwa keduanya telah mencapai pengetahuan yang benar?
Dilihat dari satu sudut, pengetahuan orang tentang diri mereka sendiri tidak berarti bahwa saya memiliki diri yang objektif, jika saya dapat mengenalinya secara objektif, saya akan mencapai pengetahuan yang sebenarnya. Tidak ada cara bagi saya untuk menemukan tujuan saya untuk mencapai pengetahuan yang benar. Selanjutnya, "bagaimana Anda mengenal diri sendiri" adalah bagian dari siapa Anda. Anda mengenal diri sendiri sebagai orang yang baik, bukan berarti Anda adalah orang yang baik, tetapi "Anda mengenal diri sendiri seperti ini" adalah bagian dari "Anda adalah orang yang seperti itu". Anda pikir Anda rendah hati di hadapan Tuhan, tidak ada bukti objektif bahwa Anda rendah hati, tetapi mengenal diri sendiri dengan baik adalah bagian dari siapa Anda.
Pemahaman diri dan pemahaman ilmiah yang benar adalah dua jenis pemahaman. Berbicara tentang dua jenis pemahaman adalah cara berbicara yang sangat kaku, tetapi mari kita bicarakan terlebih dahulu. Sejak zaman kuno dan sekarang, orang telah berbicara tentang dua jenis pengetahuan dan dua jenis pemahaman. Misalnya, Neo-Konfusianisme Song dan Ming kami mengajarkan bahwa ada pengetahuan tentang melihat dan mendengar, dan pengetahuan tentang kebajikan. Cheng Hao mengkritik Wang Anshi untuk melihat roda fase di luar menara, dan saudara laki-laki Neo-Konfusianisme Cheng Ini adalah "Roda Pencari Fase ke Menara".
Perlu diingatkan bahwa tidak hanya ada satu konsep "pemahaman" dan "pengetahuan", terutama yang disebut pemahaman ilmiah dan pengetahuan ilmiah saat ini. Kita sekarang berbicara tentang "pengetahuan", "pemahaman" dan "pengetahuan" menggunakan pengetahuan ilmiah sebagai paradigma. Jika membicarakannya maka Anda tidak akan dapat berbicara tentang pemahaman diri dan penetrasi diri sama sekali, karena ada tidak ada diri yang siap pakai bagi Anda untuk menjadi kenyataan. Meskipun kita tidak tahu apa itu transparansi, kita tidak tahu apa itu pemahaman diri yang sebenarnya, tetapi setidaknya kita tahu bahwa itu bukan semacam kognisi seperti mengetahui bijih atau fusi nuklir.
Seperti yang Anda bayangkan, tidak ada pengetahuan diri yang sebenarnya sebagai akhir. Seperti Anda mengatakan "Oke, hari ini, saya menemukan diri saya sendiri" - tidak ada hal seperti itu. Mengapa? Karena ini terkait dengan fitur lain dari pengetahuan diri, yaitu, karena pengetahuan diri merupakan bagian dari diri, setiap jenis pengetahuan yang Anda miliki, termasuk pengetahuan Anda yang sebenarnya, sedang mengubah diri Anda sendiri.
Saya awalnya memiliki persepsi yang salah tentang diri saya, dan saya adalah orang dengan persepsi yang salah ini; pada saat saya berasumsi bahwa saya memiliki pengetahuan diri yang sebenarnya besok, saya telah berubah menjadi orang dengan pengetahuan diri yang nyata. Dan pengetahuan diri sejati semacam ini tidak dapat memiliki simpul akhir seperti mengetahui bijih, fusi nuklir, atau apa pun. Sampai abad ke-19, ketika sains sangat makmur, bahkan jika Anda seorang ahli kimia yang baik, Anda memiliki banyak pengetahuan kimia, Anda sangat cerdas, tetapi ketika sampai pada pemahaman, itu adalah masalah lain. Kata pemahaman sebagian besar dicadangkan untuk orang yang tahu di mana dia berada, orang yang mengerti. Pemahaman yang kuat secara bertahap berubah menjadi dua jenis pemahaman yang baru saja disebutkan, atau pengetahuan di luar menara dan pengetahuan melihat dan mendengar seperti yang disebutkan oleh Cheng Hao dan Cheng Yi di antara dua jenis pengetahuan.
Filsuf Amerika William Barrett The Irrational Man secara luas dianggap sebagai karya terbaik pada studi, penjelasan, dan pengenalan eksistensialisme di dunia berbahasa Inggris.
Kita hanya dapat menemukan yang tidak diketahui dalam yang diketahui
Sekarang kembali ke Heidegger. Ada banyak kesulitan dalam membaca Being and Time, tetapi Heidegger pertama kali mengatakan bahwa jika Anda ingin memahami masalah keberadaan, Anda harus memahami "Dasein", dan "Dasein" memiliki dua ketentuan dasar. Ketentuan pertama adalah keberadaan Dasein, atau keberadaan Dasein, selalu menjadi keberadaanku. Ketentuan kedua adalah bahwa pemahaman Dasein tentang keberadaan adalah bagian dari Dasein.
Bagian ini sering secara tidak sengaja atau dipahami secara luas berarti bahwa selain kemampuan untuk bertindak, orang juga memiliki kemampuan untuk mengetahui - sehingga kehilangan inti dari apa yang coba dikatakan Heidegger. Dia tidak berbicara tentang manusia yang memiliki kemampuan kognitif selain tindakan, yang terlalu unHeidegger. Pemahaman tentang keberadaan yang dia bicarakan adalah pemahaman tentang 'ada' dan 'ada', yang merupakan pemahaman diri yang konstan, dan jenis pemahaman dan keberadaan yang dipahami ini tidak pernah menjadi sesuatu yang siap pakai, tetapi semacam penjelmaan diri, dan pembentukan diri ini secara tepat berhubungan dengan pemahaman tentang penjadian, yang merupakan penjelmaan itu sendiri.
Apa artinya? Terkadang, terutama di zaman modern, kita selalu merasa bahwa yang tidak kita pahami adalah dunia, sehingga kita terus-menerus mengejar pengetahuan baru. Tapi Zhuangzi sudah mengatakan lebih dari 2.000 tahun yang lalu bahwa seluruh dunia tahu apa yang dia tidak tahu, "Kamu tidak tahu apa yang kamu tahu." Bagaimana kamu mengatakan ini? Artinya, semua orang ingin tahu apa yang tidak dia ketahui, dan tidak ada yang ingin tahu apa yang sudah dia ketahui. Zhuangzi, seperti Heidegger, tampaknya sedikit tidak logis dalam pidatonya - karena kami sudah mengetahuinya, tentu saja saya tidak memintanya, kami selalu ingin meminta sesuatu yang tidak kami ketahui. Tapi saya ingin semua orang mengerti bahwa ini tidak logis.
Siapa Anda, apa yang sebenarnya Anda inginkan, apa yang Anda cintai, dan apa yang Anda yakini, Anda tahu di satu sisi, tetapi Anda belum tentu tahu di sisi lain. Pernahkah Anda bertanya pada diri sendiri apakah saya benar-benar mencintainya? Apakah pertanyaan ini masuk akal? Pernahkah Anda bertanya apakah ini benar-benar yang saya inginkan? Apakah pertanyaan ini masuk akal? Jika pertanyaannya masuk akal, di mana Anda pergi untuk menemukan jawabannya? Tentu saja, dalam arti tertentu, Anda hanya dapat bertanya pada diri sendiri untuk jawabannya, yang berarti Anda hanya dapat menemukan apa yang tidak Anda ketahui dalam apa yang Anda ketahui. Hanya Anda yang tahu persis apa yang Anda inginkan, tetapi Anda bingung sekarang, Anda bertanya pada diri sendiri apa sebenarnya yang saya inginkan, dan tidak ada orang lain yang tahu kapan Anda bertanya. Inilah yang disebut Zhuangzi sebagai "orang yang mengetahui apa yang dia ketahui".
Dalam pengertian yang sangat mendasar, filsafat melakukan hal itu. Wittgenstein juga mengatakan hampir persis seperti yang dikatakan Zhuangzi: Sains terus-menerus belajar tentang dunia yang tidak diketahui, sementara filsafat selalu mengumpulkan ingatan.
Filsafat, dalam pengertian dasarnya, mencoba mencari tahu siapa saya, orang seperti apa saya, apa yang saya inginkan, apa yang saya cintai, dan apa yang saya yakini. Jika Anda ingin mengetahui apa yang Anda yakini, apa yang Anda sukai, dan apa yang Anda inginkan, Anda tidak boleh melihat hal-hal yang tidak Anda ketahui, tetapi galilah hal-hal yang Anda ketahui. Dan yang kamu tahu bukan hanya di hatimu, penggalian ini juga berhubungan dengan dunia, apa yang kamu cintai, benci, dan inginkan, kamu akan bertanya apa itu cinta.
Jika Anda berpikir tentang politik, Anda bertanya apa itu keadilan. Anda harus melihat lagi, melihat diri sendiri, dan melihat dunia, tetapi bukan pada sesuatu yang baru, tetapi pada apa yang telah Anda ketahui dan alami selama ribuan tahun dan dekade, dan mencari jawaban di dalamnya. Dalam pengertian ini, filsafat, dalam analisis akhir, berharap melalui pemikiran dan pemahaman diri seperti itu, seseorang dapat menjadi orang yang mengerti dan dapat menjalani kehidupan yang jernih.
Pengaturan: Feng Xiaoyang
Editor: Dong Muzi Pengoreksian: Xue Jingning
- Hasil ujian masuk perguruan tinggi 2019 akan diumumkan! Perubahan baru dalam penerimaan perguruan tinggi di Zhejiang
- Inspeksi dan perbaikan perkeretaapian mengandalkan "limbah" untuk memastikan keamanan dan kelancaran arus
- "Violence Mei" terlalu sengit! Lin'an Qianchuan longsor! Ketiga orang yang terjebak berhasil diselamatkan, dan jalan secara aktif diperbaiki
- Menanam hijau, mengenali hijau, melindungi rumah, Dongcheng mengadakan era baru hari promosi praktik peradaban
- Mantan ketua CITIC Group Wang Jun meninggal karena sakit Guangzhou: 11 gambar mengingat kembali 27 tahun CITIC